Honestidad

Este es en realidad el artículo que quería publicar la vez pasada en la série de ética y filosofía, pero para hacerlo tenía que hablar primero un poco sobre la verdad.

La honestidad o sinceridad es la virtud de hablar y actuar conforme a la verdad.

Simple ¿no? Creo que es la definición más corta que he publicado hasta el momento. Y aún así, considero que es de las virtudes más difíciles de encontrar. A decir verdad, la sinceridad no fue considerada un ideal en occidente sino hasta mediados del siglo XVII. Incluso a la fecha no es bien recibida por muchas personas, y más triste todavía, no se alienta a la gente a desarrollar esta virtud.

¿Te gustó la comida? No.
¿Me veo bien con esta blusa / falda / tanga de leopardo? No.
¿Te molesto? Sí.
¿Crees que me contraten? No.
¿Te interrumpo? Sí.
¿Está bien si voy a tu casa? No.
¿Me puedes ayudar? No.

Me han dicho varias veces que contestar de esta forma es no ser cordial. Los exhorto a que revisen su diccionario:

cordialidad.
(De cordial).

1. f. Cualidad de cordial (‖ afectuoso).
2. f. Franqueza, sinceridad.

Entonces ¿Por qué es que la sinceridad es tan rara? Dice el refrán: "La verdad no peca pero incomoda". Tristemente, es debido a esto que la sinceridad no se fomenta en nuestra sociedad, y afirmar lo contrario es un acto de hipocresía. Si la verdad incomoda, la solución no es ocultar o disfrazar la verdad, sino aprender a que la verdad no nos incomode. Después de todo, la verdad es la verdad, y por más que nos hagamos güeyes no vamos a cambiarla.

Yo por eso a mis hijos cuando me digan: "Papá esa señora está bien fea" o "Su vestido parece cortina", les voy a decir: "¡Muy bien mijito, qué observador eres!". No seré el primero. En las escuelas gringas, suelen enseñarles una historia sobre George Washington, que va más o menos así:

Cuando George Washingtonsito (o séase, Jorgito) tenía alrededor de seis años, le obsequiaron una pequeña hacha (qué demonios pensaban cuando se la regalaron, no tengo idea). Como buen niño destroyer con un hacha, Jorgito procedió a descagalar cuanto objeto se puso a su paso. Entre los desafortunados que se pusieron a su paso estaba un joven cerezo que don Agustín (su apá) había plantado. Cuando don Agus llegó a casa del trabajo y vio su cerezo descagalado, gritó:

"¿QUIÉN FUE EL HIJO DE SU RECONTRACHINGADA MADRE QUE VINO A DESCAGALAR MI PINCHE CEREZO?"

A lo que Jorgito, cagadísimo, respondió:

"No puedo mentir apá, tú sabes que no puedo mentir (porque me pones en mi madre). Yo lo descagalé con mi hachita".

Y entonces don Agus le dijo:

"Véngache pa' acá mijo, estoy contento de que hayas descagalado mi cerezo (todo esto refunfuñando y entre dientes), porque me has pagado con creces. Tal acto de heroismo en mijo vale más que mil cerezos, aunque sus flores fueran de plata y sus frutos de oro."

Y después le puso la madriza de su vida.

Ya en serio, es importante no saltar a ponerles la madriza de su vida a los niños cuando digan la verdad, aunque hayan quemado la casa o robado el carro. Se les debe halagar y consentir por decir la verdad, explicarles que quemar la casa o robar el carro está mal, y ya entonces darles la madrina de sus vidas, como don Agus. De otro modo el niño aprende que diciendo la verdad se lo madrean, y en consecuencia, adquiere el hábito de mentir.

Con cariño violentamente sincero, Manuel.

PD. No se las enseñan así, por aquello de los impedimentos lingüísticos, pero estoy seguro de que eso fue lo que pensaron tanto Jorgito como don Agus.

Verdad

Bueno. Este post es denso. Llevo un rato escribiéndolo, de a una o dos palabras a la vez, pero decidí que era necesario publicarlo antes de seguir con otras cosas en la serie de ética y filosofía.

Y es que no es cualquier trivialidad hablar de esto. De hecho es la base sobre la que se basa TODO de lo que podamos hablar. It's the question that drives us. You know the question, just as I did.

What is the matrix?

Ah no ¿verdad?. La pregunta es: ¿Qué es la verdad?

Según Santo Tomás de Aquino, de sabida influencia aristotélica: veritas est adæquatio intellectus et rei. Es decir, "La verdad es la adecuación del intelecto y las cosas". Esta visión de la verdad es conocida como teoría de correspondencia.

Suena razonable. Para algunos, para otros no. Emmanuel Kant hace notar que el conocimiento de las cosas, para ser verdadero, requiere acordar con las cosas en sí. Pero dado que el objeto es externo a uno, sólo se puede acceder al conocimiento del objeto, y en consecuencia lo único que se puede juzgar es si el conocimiento del objeto coincide con el conocimiento del objeto. Este tipo de argumento se denomina dialelo, es decir un argumento redundante.

Desde un punto de vista metafísico, la verdad puede clasificarse de acuerdo a su objetividad y a su relatividad. El subjetivismo afirma que la verdad o falsedad de cualquier proposición depende, al menos parcialmente, en lo que creemos. Por el contrario, el objetivismo sostiene que la verdad es independiente de nuestras creencias (exceptuando por supuesto las proposiciones relacionadas con nuestras creencias).

En cuanto a su relatividad, las verdades relativas son aquellas proposiciones que son ciertas en un determinado marco de referencia, por ejemplo 1 + 1 = 10.

Por su parte las verdades absolutas son aquellas que son ciertas en cualquier momento o lugar, independientemente del lugar o el tiempo.

Y para que vean qué tan complicada puede ser la verdad:

Estoy mintiendo ahora.

Hasta ahora he hablado de la verdad en un sentido lógico y filosófico, pero era necesario para poder hablar de ella en un sentido ético. Pero de eso, luego hablamos.

Veritas vos liberabit. Alere Flammam veritatis.

Wei wu wei

Música: "Within without you" The Beatles

Wu wei es un principio taoísta conformado por dos vocablos, Wu que significa "no tener" y Wei que significa "hacer, actuar". Wu wei podría entonces traducirse como "inacción", y Wei wu wei como "acción sin acción", o "acción sin esfuerzo". Wu wei no se refiere a no hacer nada, sino a la manera "natural" de hacer las cosas sin perturbar la armonía y el balance naturales.

El wu wei se asocia con frecuencia en la filosofía taoísta con el agua, debido a que a pesar de su naturaleza pasiva posee la fuerza para erosionar la roca sólida.

Mediante la práctica del wu wei, se busca un equilibrio con el Tao, el camino de la armonía natural, de la belleza, la verdad y la justicia. Este camino lleva al filósofo a desarrollar el Ming, o "claridad", en la cual mediante el no-hacer, llega al punto en el que no hay nada que no haga. Es decir, wei wu wei, la acción sin acción.

Wa

Wa es una palabra japonesa que podría traducirse como armonía o balance. Es uno de los principales valores de la cultura japonesa, a diferencia de muchas culturas occidentales. Esta diferencia estriba principalmente en la prioridad que se le da a dicho valor.

En las culturas occidentales la congruencia y la individualidad son, en general, más valoradas que la armonía con los demás. En la cultura japonesa resultan más importantes los intereses de la comunidad que los propios. Me gusta mucho hablar de este valor porque es un claro ejemplo de cómo alguien con un sistema de valores distinto al nuestro no forzozamente tiene que estar "mal" si nosotros estamos "bien" (o viceversa). Simplemente son sistemas de valores distintos acordes a la realidad de los distintos individuos o culturas.

La armonía va intrínsecamente ligada al concepto de equilibrio. La armonía se logra al alcanzar un equilibrio entre las fuerzas opuestas que nos dirigen. En términos de ética aristotélica se refiere al punto medio entre la carencia y el exceso que Aristóteles define como virtud.

La belleza

Extraño post en la serie de valores.

Belleza

Música: “Because” Vocal Sampling (cover de The Beatles, del disco "Here Comes... El Son!")

Este post lo inicié hablando de mecánica de fluidos, y de alguna manera se contorsionó de manera que terminé hablando de la belleza. El post va dividido en secciones. En color amarillo va la base teórica, en color verde va la interpretación, y en color blanco, va la discusión posterior, que es realmente lo relevante del artículo, y a donde probablemente se quieran saltar todos aquellos a los que el conocimiento les causa urticaria (shame on you!).

Un fluido, ya sea líquido o gaseoso, puede fluir de dos maneras diferentes. A bajas velocidades de flujo, se tiene un flujo laminar, en el cual el flujo es uniforme y el fluido corre en líneas paralelas. A velocidades de flujo altas, se obtiene un flujo turbulento, en el cual el fluido deja de correr en líneas paralelas, y comienza a haber flujos cruzados y formación de remolinos. La velocidad a la cual el flujo pasa de laminar a turbulento se conoce como velocidad crítica.

Reynolds estudió las condiciones en las que un tipo de flujo cambia al otro en tuberías, y encontró que la velocidad crítica depende del diámetro del tubo, la viscosidad, la densidad y la velocidad lineal promedio del fluido. Estas cantidades están relacionadas en un número adimensional (es decir, sin unidades), al cual se le llama número de Reynolds, en su honor:

La turbulencia observada en tuberías se conoce como turbulencia de pared, y resulta del contacto del fluido con una frontera sólida. Además de este tipo de turbulencia, existe otro tipo, llamado turbulencia libre, que resulta del contacto entre dos capas de fluido moviéndose a velocidades distintas.

Para no hacerla tanto de emoción, lo que se muestra en la fotografía de fondo (resultado de una serie de alrededor de 100 fotografías) es justamente la transición entre el flujo laminar y el flujo turbulento. Debido a la diferencia entre la densidad del humo caliente y la del aire, el humo tiende a subir, fluyendo en régimen laminar (la parte inferior de la fotografía) y aumenta su velocidad conforme se eleva, hasta alcanzar su velocidad crítica, punto en el cual el fluido pasa a un régimen turbulento (región central de la fotografía).

Ahora bien, para la mayoría de la gente todo el discurso anterior puede parecer bastante ñoño, y de hecho tengo que admitirlo, lo es. Pero si se ponen a pensarlo, el mundo entero lo es, y este es precisamente el punto de este artículo, no el discurrir sobre mecánica de fluidos. El azul del cielo no es más que producto de un fenómeno de dispersión, el olor de las rosas es tan sólo una mezcla de ésteres y terpenos volátiles, la frescura de la brisa no es más que transferencia de calor por convección, y así sucesivamente.

Beauty is in the eye of the beholder.

La belleza es la propiedad de las cosas que nos hace amarlas, infundiendo en nosotros deleite espiritual¹. Pero la belleza no es en sí una cualidad propia de las cosas, sino una cualidad que nosotros somos capaces de atribuirle a las cosas, como hiciera ver el filósofo escocés David Hume a mediados del siglo dieciocho:

Beauty is no quality in things themselves: It exists merely in the mind which contemplates them.

Y del mismo modo en que podemos atribuirle esa cualidad a las cosas, también somos capaces de destituirlas de dicha cualidad. Me recuerda mucho la escena de “American Beauty” donde muestra que la cosa más hermosa que ha filmado es una bolsa de plástico bailando en el viento. Estoy convencido que no hay nada que no tenga algo que pueda considerarse bello (con excepción de “La Giganta” de José Luis Cuevas y la corbata de Javier Alatorre), sólo que es nuestro deber encontrar y aquilatar esa belleza.

Como le decía a Dei el otro día, hay veces que dejamos que la cotidianeidad nos robe de la belleza de las palabras, las emociones, las personas, etc. Por eso yo me propongo el buscar la belleza de las cosas comunes, y el no olvidar la belleza de lo que considero besho, aunque suene rebuznante.

Retornando al inicio (otro ouroboros, para los que los van contando), para mí esta fotografía representa una bella alegoría del estado crítico en el que vivimos, en el que un mínimo estímulo del medio puede causar la alteración súbita del camino que seguimos.

Trust me on that one.

De religiones y la ausencia de ellas

Ya tengo un tiempo queriendo escribir al respecto de divagues religiosos, y lo había estado posponiendo, pero después de leer el post sobre el limbo en el blog de Azzelium, me decido a poner un pequeño adelanto.

Algo que me molesta acerca de la mayoría de las religiones es la falta de compatibilidad del producto. Me encantaría ver un Islam “Budha compatible” o un Judaísmo “Shinto capable”. Verbigracia, la Iglesia Católica Romana tiene un dogma que reza Extra Ecclesiam nulla salus, que en muchas oscuras eras de la historia se ha interpretado más bien como Extra Ecclesiam nulla tolerantia y que traducido al español diría algo así como “Nosotros tenemos la razón, ustedes están condenados”. Y no hablemos de los fundamentalistas islámicos con su jihad bis saif, a quienes no basta con persuadir a los gentiles de abrazar su fe, sino que se ponen a eliminar a los que no se dejen.

Otra cosa que me molesta es la interferencia de las religiones con el conocimiento científico. Por mucho tiempo las religiones, mitologías y demás creencias han servido como un dummy para servir de explicación de las cosas que el hombre no puede entender (gente que quiera rebatir este punto, por favor absténgase de hacerlo sin datos y hechos concretos). Debido a esto, la búsqueda del conocimiento ha sido en muchas ocasiones obstaculizada si no es que condenada y perseguida por la religión (pregúntenle a Galileo). En la actualidad, como yo siempre digo, la deidad sólo hace falta como causa primigenia, después de eso, su presencia es dispensable. Pero aceptar esto obviamente derrumbaría las instituciones humanas encargadas de las religiones, lo cual a varios no les convendría.

Sin embargo, aunque existen DEMASIADOS puntos en contra de las religiones, hoy voy a hacer de abogado del diablo (ironic, isn’t it?), y voy a decir que la existencia de las religiones, le pese a quien le pese, es necesaria en la actualidad.

A pesar de los terribles excesos a los que pueden llegar los fanáticos religiosos (los aborrezco, hato de chivas ciegas), la religión cumple con una función social que desgraciadamente aún no ha podido ser llenada de otro modo. Me refiero a la guía moral.

Como le decía a mi amigo Puro Hueso, la religión es necesaria sólo para la gente que la necesita.

Lassen Sie mich erklären, bitte.

Hay personas que para ser socialmente funcionales necesitan de la guía moral de la religión. O para ser más precisos, necesitan de las motivaciones que sus religiones les ofrecen (el cielo y el infierno, dios bondadoso, dios vengativo, en cualquiera de sus versiones) para seguir la guía moral que sus religiones les proponen.

Hay a su vez personas que no necesitan de una motivación religiosa para hacerse de un sistema de valores y vivir de manera virtuosa con respecto a estos. Yo trato de ser de estos últimos, aunque acepto que con muchas deficiencias todavía.

El problema, y aunque a mucha gente le duela aceptarlo (a los creyentes y a los ímprobos) es que para ser socialmente funcional fuera de una religión se requiere de una inteligencia moral con la que NADIE nace (esto lleva a otro buen divague filosófico) y que no todos (de hecho muy pocos) llegan a adquirir. Yo admiro y respeto a este grupo selecto de personas, porque son gente que ha aprendido a ser virtuosa por ser virtuosa, no por ansia de recompensa o por temor a un castigo divino.

Valores -φρόνησις-

"Allégorie de la prudence" - Simon Vouet

Para los que no sepan griego, esto se pronunciaría frónesis. Y no, no es una "p" chuequita, no es una "n" con patita, ni una "v" rarita, son letras griegas (antes de que algún PhD pregunte). La palabra, hasta donde yo sé, no existe en el idioma español (una lástima). Lo más cercano a este concepto en el español sería la prudencia. La palabra tiene su origen en la ética Aristotélica, y se refiere a una sabiduría moral, contrapuesta a la sabiduría científica (sofía). En esencia, frónesis se refiere a la habilidad para pensar cómo, cuándo y por qué actuar para efectuar cambios, específicamente para mejorar nuestras vidas. Implica por ende la capacidad de discernir entre lo bueno y lo malo (moralmente hablando), para abrazar lo uno y rechazar lo otro, respectivamente. De acuerdo con Aristóteles, esta sabiduría es necesaria y suficiente para ser virtuoso.

La adquisición de frónesis requiere de la experiencia, que nos permite comprender las consecuencias de nuestras decisiones, y poder hacer de la toma de decisiones adecuadas un hábito. Es necesario adquirir el conocimiento empíricamente, errando ocasionalmente.

O como le dije hace poco a alguien a quien quiero mucho: If I know it's because I've already been there. Nada especial ni de qué sentirme orgulloso. Simplemente es una virtud de los "viejitos":

"...los jóvenes llegan a ser geómetras y matemáticos y sabios en estas materias; pero no hay uno, al parecer, que sea prudente. La razón de esto es que la prudencia tiene que ver con los hechos particulares que sólo por la experiencia pueden llegar a conocerse, y el joven no tiene experiencia, ya que ésta es resultado del paso del tiempo." Aristóteles, "Ética a Nicómaco".

Sin embargo, no basta el conocimiento particular adquirido mediante la experiencia, sino que es necesario considerar y ponderar este conocimiento al tomar decisiones futuras para tomar el curso que nos encamine a conseguir el bien.

Valores -Templanza-

Continuando con la serie ética, va un fragmento de don Aristóteles sobre la templanza:

"Si el hombre templado es lo opuesto al intemperante, el hombre firme y paciente es lo opuesto al hombre débil y blando. La firmeza consiste en resistir y la templanza en dominar sus pasiones; pero es preciso notar la diferencia que hay entre dominar y resistir, lo mismo que entre no ser vencido y triunfar; y también es necesario colocar la templanza por encima de la firmeza que resiste y sostiene. El que sucumbe en lo que los más de los hombres resisten o pueden resistir, es de un carácter blando y débil, porque el decaimiento es una de las especies de la molicie. Uno, por ejemplo, se deja llevar su capa por no tomarse el trabajo de recogerla; otro se da aires de enfermo sin creerse sin embargo muy digno de lástima, por más que imite a los que realmente lo son. Lo mismo sucede con la templanza y la intemperancia. No nos sorprende ver un hombre vencido, sea por los goces excesivos, sea por dolores violentos; por lo contrario, se siente uno inclinado a perdonarle, si ha resistido en un principio con todas sus fuerzas, como el Filoctetes de Teodectes herido por la serpiente, o como Cercion en el Alope de Carcino, o como aquellos que, después de esforzarse en reprimir una carcajada, rompen a reír de repente, con gran ruido, como sucedió a Xenofanto. Pero cuando se deja uno vencer en los casos en que los más de los hombres pueden resistir, y no es capaz de sostener la lucha, entonces no tiene defensa, a menos que esta debilidad nazca de una organización particular o de alguna enfermedad, como en los reyes de los Escitas, en quienes la molicie era una herencia de familia, o como las mujeres que son naturalmente mucho más débiles que los hombres. La pasión desenfrenada de las diversiones y de los juegos podría aparecer como una especie de intemperancia; pero pertenece más bien a la molicie. El juego es un desahogo, puesto que es un descanso, y el que gusta demasiado de los juegos, debe ser incluido entre los hombres dados con exceso al reposo y al abandono.

Por lo demás, puede haber dos causas de intemperancia; el arrebato y la debilidad. Unos, después de haber tomado una resolución, no saben sostenerse en ella, porque la pasión los domina; otros se ven arrastrados por la pasión, porque no han reflexionado lo que hacen. Otros también, complacientes consigo mismos, pero no complacientes para con sus camaradas, sienten de antemano y prevén el asalto de la pasión, se vigilan a sí propios, mantienen despierta su razón, y no se dejan vencer por las emociones que les asaltan, ya sean agradables o ya penosas. En general los hombres vivos y melancólicos son los que sobre todo se dejan arrastrar por esta intemperancia, que puede llamarse intemperancia por arrebato. Unos por el ardor de su naturaleza, otros por la violencia de sus sensaciones, son incapaces todos de esperar las ordenes de la razón, porque sólo atienden a su imaginación y a sus impresiones."

Aristóteles, "Moral a Nicómaco", libro séptimo, capítulo VII

Valores -Lealtad-

Lealtad (caligrafía china)

Música: "Para bien o para mal" (playing sadly in my head)

Ya sé que en esta serie las entregas se hacen cada vez más esporádicas, pero la verdad vale la pena la espera (aunque esté mal que yo lo diga). Así que vamos a hablar más sobre valores, y el día de hoy le toca a la lealtad.

La lealtad, por definición (de acuerdo al DRAE) , es el cumplimiento de lo que exigen las leyes de la fidelidad y las del honor y hombría de bien. Ya sé, desarrollar el tema en base a esta definición obliga a adentrarnos en los conceptos de honor y hombría de bien. Como en estos tiempos ya no sabemos de leyes de fidelidad, honor u hombría de bien, vámonos por una explicación más light.

La lealtad es la fidelidad al compromiso de defender lo que creemos y en quienes creemos, en los buenos y en los malos momentos.

Subrayo compromiso, porque en mi opinión, esta es la clave del concepto de lealtad. Este compromiso es el que permite lograr una trascendencia en las relaciones interpersonales, ya sean laborales, amistosas o de pareja. Este compromiso en general implica bilateralidad, ya que la unilateralidad lo trivializaría, con una excepción muy importante: la lealtad para consigo mismo.

La lealtad para con uno mismo es en mi opinión la máxima expresión de la integridad. No debe confundirse con un egocentrismo mal fundamentado, puesto que la lealtad implica el compromiso con un sistema de creencias, mientras que el egocentrismo sólo implica la imposibilidad de la persona para colocarse en una perspectiva ajena a la suya.

Ser leal supone la existencia y aceptación de un sistema de valores (idealmente positivos) y creencias. Para la existencia de la lealtad esta aceptación debe ser independiente de la circunstancia, v.g., no se puede ser leal cuando las cosas van bien y dejar de serlo cuando van mal. Esta actitud no representaría sino un comensalismo social, donde la interacción persiste únicamente mientras se pueda sacar provecho de ella.

Valores -Dignidad-

Música: "Weak", Skunk anansie

Les debía una serie sobre los valores, empiezo con algo de Aristóteles.

"De la dignidad y del respeto de sí mismo en las relaciones sociales

La gravedad y el respeto de sí mismo ocupan el medio entre la arrogancia, que sólo parece contenta consigo misma, y la complacencia, que indiferentemente se acerca a todo el mundo. La gravedad se aplica a las relaciones sociales. El arrogante evita mucho el trato de las gentes y se desdeña de hablar a los demás. El nombre mismo que se le da en griego parece que viene de su manera de ser. El arrogante es en cierta manera autoades{10}, es decir, contento de sí mismo, y se le llama así, porque se gusta mucho a sí mismo. El complaciente es el que se acomoda a toda clase de personas, bajo todas las relaciones y en todas las circunstancias. Ninguno de estos caracteres es digno de alabanza. Pero el hombre que se presenta digno y grave, es digno de estimación, porque ocupa el medio entre estos extremos; no se acerca a todo el mundo y sólo busca los que son dignos de su trato. Tampoco huye de todo el mundo y sí sólo de aquellos que merecen bien que se huya de trabar relaciones con ellos."

{10} Voz griega compuesta de dos palabras que significan: «lo que se complace a sí mismo.»

Aristóteles, La gran moral, libro primero, capítulo XXVI